Jika lancar tidak indah rasanya

Cuma bila selalu dihimpit kesusahan pedih sungguh rasanya

Bila dikenang kemudian, rasa makin manis pula

Itulah kehidupan

Di sebalik kesusahan pasti akan kemudahan

Kerana kemudahan adalah pengajaran  

Sesusah manapun kita

Sesedih apapun kita

Seperit manapun kita

Tidak sama dengan dengan ar-Rasul junjungan

Untuk digandingkan dengannya pun tidak layak rasanya

Wahai ar-Rasul

Pada dirimu benar-benar ada qudwah

Kesusahanku tidak sama dengan kesusahanmu

Susahnya aku hanya setakat diriku

Namun kesusahanmu bukan utuk dirimu

Kerana dirimu tak pernah susah

Bukan kerana kamu kaya

Bukan kerana jalanmu mudah

Tetapi kerana jiwamu kaya

Jiwamu besar

Jiwamu agung

Selayaknya sifat itu bertakhta pada peribadi agung

Wahai ar-Rasul

Pada dirimu benar-benar ada qudwah

Kepedihan hatiku sekadar mengenang nasib diriku

Namun kesedihanmu meliputi umatmu

Kalau tidak

Jalanmu pasti tak semulus itu

Dirimu dihina tapi hinaan tidak membuatmu rebah

Bahkan pujian manusia juga tak membuat dirimu leka

Indah sungguh peribadimu

Ingin kucontohi semampu diri ini

Inginku telusuri kesan tapak kakimu ke denai itu

Sekuat itu juga tangan keji menarikku

Ya Allah

Jika aku beramal kerana syurga-Mu

Dan takut neraka-Mu

Imanku masih tidak ikhlas

Ku gagahi menepis tarikan keji

Ku gagahi membuang mainan hati yang tak pasti

Ku gagahi bermujahadah menjadi hamba-Mu yang sejati

Ya Allah

Sehening dinihari ini

Ku basahi wajahku yang berdosa ini

Ku basahi kedua tanganku yang penuh hina ini

Ku sentuhi kepalaku yang engkar ini

Ku simbahi kakiku yang tak tetap ini

lantas ku bermunajat kepada-Mu

kerana ku tahu nikmat pada waktu itu

Maha benar firman-Mu

”Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyuk) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan”. 

Ya Allah

Bimbinglah aku

Sebagaimana Engkau membimbing  para kekasih-Mu

Ku lantunkan salawat beriring salam kepada junjungan-Mu

Manisnya lafaz itu

Setiap sebutan terasa getarannya

Tidak mengapa

Walau permulaannya perlu dipaksa

Lama-lama akan timbul juga lazatnya

Ya Allah, rahmatilah aku

Kasihanilah aku

Bimbinglah aku

Ya Allah

Mantapkanlah hatiku

Jadikan hati ku keras atas hinaan makhluk-Mu

Lembut dalam amalku

Kerana amalku hanya kerana-Mu

Kerana-Mu

Ya…hanya kerana-MU

Ya Allah

Sampaikan salawat dan salamku kepada junjungan-Mu

Dalam sejarah Islam, para sahabat Baginda s.a.w. sentiasa berlumba-lumba menghormati Baginda s.a.w. dengan mengucapkan selawat kepada Baginda. Ka’b ibn ‘Ujrah menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w pernah ditanya. “Wahai Rasulullah s.a.w., aku sudah mengetahui cara mengucapkan salam kepadamu, tetapi bagaimanakah cara untuk mengucap selawat kepadamu? Nabi s.a.w. bersabda:

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَأَزْوَاجِهِ وَذُرِّيَّتِهِ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَأَزْوَاجِهِ وَذُرِّيَّتِهِ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

 (H.R. al-Bukhari : 3118)
 

Dalam matan yang lain disebutkan:

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

(H.R. al-Bukhari; 4423)

Maksudnya: “Ya Allah, berilah rahmat kepada Muhammad s.a.w. dan kepada keluarganya sebagaimana Engkau memberikan rahmat kepada Nabi Ibrahim a.s. dan keluarganya. Ya Allah, Berilah berkat kepada Muhammad s.a.w. dan keluarganya sebagaimana Engkau memberikan berkat kepada Nabi Ibrahim a.s. dan keluarganya. 
 

Antara kelebihan bersalawat adalah seperti beikut:

1. Salawat sekali ke atas Nabi saw akan ditulis sepuluh kebaikan. Berdasarkan hadis riawayat Imam Ahmad (No. hadis 7246)

  حَدَّثَنَا أَبُو كَامِلٍ حَدَّثَنَا حَمَّادٌ عَنْ سُهَيْلِ بْنِ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ مَرَّةً وَاحِدَةً كَتَبَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُ بِهَا عَشْرَ حَسَنَاتٍ

 2.  Salawat sekali ke atas Nabi saw, maka Allah akan bersalawat 10 kali ke orang yang bersalawat. Dihilangkan 10 kejahatan dan diangkat 10 darjat.  Berdasarkan hadis riwayat Imam an-Nasaie (no. Hadis 1280) berikut: 

1280 – أَخْبَرَنَا إِسْحَقُ بْنُ مَنْصُورٍ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يُوسُفَ قَالَ حَدَّثَنَا يُونُسُ بْنُ أَبِي إِسْحَقَ عَنْ بُرَيْدِ بْنِ أَبِي مَرْيَمَ قَالَ حَدَّثَنَا أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ

 3. Tidak akan dianggap bakhil.  Berdasarkan hadis nabi riwayat Al-Tirmizi.

 
عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْبَخِيلُ الَّذِي مَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ

Sebaliknya, orang yang tidak berselawat kepada Nabi disifatkan sebagai orang yang paling kedekut. Abu Dzar r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda yang bermaksud: “Sebakhil-bakhil manusia ialah apabila disebut namaku kepadanya, ia tidak mahu berselawat kepadaku.” (H.R. al-Tirmizi, 3469).

Apa yang lebih penting adalah salawat juga sebagai lambang penghormatan yang sebesar-besarnya ke atas ar-Rasul saw. Sebagaimana yang aku telah tegaskan bahawa kaum wanita lebih-lebih lagi kena perbanyakkan salawat kerana jika tidak kerana Baginda saw, maka kaum wanita tidak akan wujud di alam ini. Demikian diungkapkan di dalam  al-Qur’an

 
Maksudnya: “ Dan apabila seseorang dari mereka diberi kabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padamlah) mukanya, dan dia sangat marah.” (Q.S. Al-Nahl: 58)

Demikian juga kaum lelaki. Tidak terkecuali kerana Baginda adalah pembawa rahmat ke sekalian alam. Marilah kita sama-sama berselawat sebanyak-banyaknya sebagai lambang tanda ingatan kepada Baginda.

 
Kesimpulannya, hormati dan muliakanlah Rasulullah s.a.w. dengan perbanyakkan bersalawat kerana terlalu banyak ganjaran bagi orang yang menghormati dan memuliakan Rasulullah s.a.w. Malah Imam al-Nawawi Rahimahullah berpendapat tidak cukup sekadar mengucapkan s.a.w., tetapi ucapan yang paling utama ialah dengan menyebut Sallallah ‘alaihi wa sallam taslima.” Fikirkanlah dan renung-renungkanlah .

 1. Membaca al-Qur’an

 Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman  ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan Hanya kepada Rabb mereka bertawakkal. (Q.S. Al-Anfal: 2

Maksudnya: “Dan kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim melainkan kerugian. (Q.S. Al-ISra’: 82)

 2. Menghadiri majlis ilmu

 Maksudnya: “Sesiapa yang menempuh jalan untuk menuntut ilmu maka Allah akan mempermudahkannya jalan ke syurga …” (H.R. Muslim: 4867) 

3. Mengingat kematian

 Maksudnya: “ketika masuk sepertiga malam, RasululLah saw bangun dan bersabda: Wahai manusia, ingatlah Allah, ingatlah Allah. Telah datang tiupan pertama sangkakala dan menghancurkan alam, diikuti tiupan kedua. Telah datang kematian dengan (segenap kengerian) yang dibawanya., Telah datang kematian dengan (segenap kengerian) yang dibawanya.” (H.R. Al-Tirmizi: 2381)

4. Menyaksikan sakaratul maut

Maksudnya: “ Tidak akan bertemu keduanya( rasa harap kepada Allah dan takut kepada dosa) dalam hati seseorang hamba pada saat-saat seperti ini (sakaratul maut) kecuali Allah akan mengabulkan apa yang ia harapkan dan melindunginya daripada apa saja yang membuatkannya takut” (H.R. Al-Tirmizi: 905)

5. Ziarah Kubur

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah r.a…. Ziarahilah kubur kerana ia akan mengingatkanmu kepada kematian…” (H.R. Muslim : 1622)

  Allah swt. berfirman:  

 Maksudnya: “Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir biji-pun dalam kegelapan bumi, dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfudz)” (Q.S. Al-An’am: 59)

 Rasulullah saw mentafsirkan bahawa kunci-kunci ilmu gaib tersebut ada lima. Baginda saw bersabda:

 Maksudnya; “Kunci-kunci ilmu gaib ada lima, hanya Allah yang mengetahuinya: tidak ada yang tahu apa yang terjadi hari esok kecuali Allah, tidak ada yang tahu apa yang dikandung oleh rahim kecuali Allah, tidak ada yang tahu bila turunnya hujan kecuali Allah, tidak ada seorang pun yang tahu di bumi mana dia akan meninggal, dan tidak ada yang tahu bila terjadi hari kiamat kecuali Allah.” (H.R. Al-Bukhari: 4238)

Allah ta’ala juga berfirman:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok . Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (Q.S. Luqman: 34).

 1. Kunci Ghaib Pertama: Hari Kiamat

 2. Kunci Ghaib Kedua: Turunnya Hujan

 3. Kunci Ilmu Gaib Ketiga: Apa yang dikandung oleh rahim

 4. Kunci Ilmu Gaib Keempat: Apa yang dilakukan hari esok

 5. Kunci Ilmu Gaib Kelima: Kematian

Maksudnya: “(Allah Mengetahui yang ghaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorang pun tentang yang ghaib itu. kecuali kepada Rasul yang diredhai-Nya, maka sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di depan dan di belakangnya.” (QS Jin: 26,27)

Pada 5 Mei 09, aku telah menyampaikan tazkirah bertajuk larangan berjumpa ‘arraf dan kahin. Sengaja aku memilih topik ini lantaran ia ada kaitan langsung dalam kehidupan seharian kita.  Barangkali kita pernah mengalaminya, atau pun pernah mendengar pengalaman daripada kawan-kawan.

 Sebenarnya, sikap ini terkena kepada semua orang, baik orang biasa sehingga lah orang yang ada pengetahuan agama.  Manusia (orang melayu khususnya), mudah sangat percaya kepada berita-berita ghaib, perkhabaran-perkhabaran yang kononnya datang daripada alam ghaib dan sebagainya.

 Apa yang ganjil bagi mereka, selalu ditafsirkan sebagai kelebihan. Manakala kelebihan pula sering dianggap sebagai lambang kehebatan. Bukan itu saja, kehebatan pula dianggap sebagai kebenaran. Dengan bahasa yang mudah, orang yang memiliki kehebatan selalu dikatakan orang yang dekat dengan Allah. Oleh kerana dekatnya dia dengan Allah, dia dianggap benar. Natijahnya, segala perkataannya benar, segala perbuatannya benar dan segala-galanya. 

Kerana sikap beginilah, maka semakin berkembang biaklah tukang-tukang ramal, ahli nujum dan tukang-tukang tenung. Kalau dulu orang berjumpa dengan bomoh dan dukun untuk mengetahui apa yang mereka tak mampu melihatnya. Sama- ada mencari barang hilang, menenung masa depan dan sebagainya. Namun, zaman semakin berubah. Para kahin dan ‘arraf ini mengalami transformasi. Daripada orang menjadi buku-buku, majalah-majalah dan laman-laman web yang menyajikan pelbagai ramalan dan horoskop. Di situlah para pemuda pemudi Islam asyik membaca dan melayari horoskop masing-masing. Tak cukup dengan itu, segala  tahi lalat, warna kulit, style rambut, bentuk tubuh, ukuran bibir, cara berjalan,  cara menghayun tangan, hari dan tarikh kelahiran, semuanya ini ada makna bagi mereka. Dan makna-makna ini diPERCAYAI seratus peratus. 

Terkadang tanda-tanda yang diramalkan itu betul-betul mengena diri sendiri. Maka semakin suburlah kepercayaan dan keyakinannya. Jika tidak berkaitan dengan diri sendiri, mereka ini akan menjadi ‘arraf-arraf dan kahin-kahin baru. Mereka pula meramal nasib orang lain pula. 

Akhirnya, orang akan lebih mempercayai ramalan berbanding apa yang telah dijelaskan oleh Allah dan Rasul-Nya.

 Sabda RasululLah saw:

 Maksudnya:  “Barangsiapa yang datang kepada ‘arraf (tukang tenung/ramal) lalu bertanya sesuatu daripadanya, maka solatnya tidak akan diterima selama 40 hari” (H.R. Muslim : 4137)

 Maksudnya: “Barangsiapa yang mendatangi tukang ramal (kahin) dan membenarkan apa yang dikatakan olehnya, maka sesungguhnya dia telah kufur dengan apa yang di turunkan ( oleh Allah) kepada Muhammad” (hadith ini di riwayatkan oleh Abu daud: 9171)

Sungguh mengherankan, bagaimana mereka boleh mendakwa mampu mengetahui alam ghaib, sedangkan pengetahuan itu hanyalah milik Allah swt sahaja. 

Firman Allah SWT dalam surah Al-Jin: 26-27:

 Firman Allah lagi :

Maksudnya: “Katakanlah. Aku tidak berkuasa menarik kemanfaatan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kemudaratan kecuali yang dikehendaki Allah. Dan sekiranya aku mengetahui yang ghaib, tentulah aku membuat kebajikan sebanyak-banyaknya dan aku tidak akan ditimpa kemudaratan. Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan dan pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman” (Q.S. Al-A’raf, ayat 188) . 

Firman-Nya lagi: 

 Maksudnya: “Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya kecuali dia sendiri, dan dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir biji-pun dalam kegelapan bumi, dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfudz)” (Q.S. Al-An’am: 59)

Tanapa ragu-ragu, kita mesti menolak mempercayai segala ramalan walau datang daripada sesiapapun kerana ramalan/tenung nasib, horoskop, kedudukan tahi lalat, mengenal diri melalui taikh lahir dan sebagainya adalah bercanggah dengan nas al-Qur’an dan as-sunnah.

WalLah hu a’lam. 

Tatkala melihat sesuatu

Tatkala mendengar sesuatu

Lalu akal mentafsir

Maka keputusan itu terkadang dah mutlak baginya

Aduhai insan

Berapa ramai manusia yang tertipu dek akalnya

Lebih kronik lagi jika nafsu menjadi temannya berfikir

Apa yang dipandang itulah kebenaran

Apa yang dilihat itulah kenyataan

Padahal kebenaran itu tak selamanya ada pada yang dipandang

Dan tak selamanya berdampingan dengan yang didengar

Tanda aras nya pada orang terlalu tinggi

Tapi tidak pada dirinya

Pada dia semua boleh

Pada orang lain ada saja ulasannya

“Sepatutnya dia begini dan begitu”

Padahal terkadang dia melakukan hal yang sama

Dia lupa pada diri sendiri

Dek kerana sibuk dengan orang lain

Kalau seorang bingkas bangun seusai solat

Cepat saja dia mengkritik

Kononnya “dah rasa diri cukup baik kot”

Kalau orang lain mengumpat

Cepat saja dia hamburkan sumpah seranah

bahkan siap dengan balasan azabnya sekali

Tapi dia pun sering juga mengumpat

Bahkan kadang-kadang umpatannya tak habis-habis daripada dulu sampai sekarang

Orang yang diumpatnya tu pun dah berubah

Sedangkan dia masih tak berubah   

Kalau orang tu rajin beribadat cepat saja dia katakan “dia tu wali”

 Walaupun kadang-kadang ibadatnya penuh dengan bid’ah dan khurafat

Sebaliknya kalau orang tu tak rajin beribadat pada penglihatannya

Dia akan katakan begini

“kasihan… ilmunya tak membantunya untuk rajin beribadat”

Sekali lagi dia keliru dalam memandang

Sindrom merasa diri suci

terkena pada semua orang

ditambah lagi dengan aksesori diri yakni ujub dan riyak

sifat ini dah seperti saudara kembar

tak cukup dengan itu

bersangka buruk lagi

Mari kita renungkan firman Allah dalam surah al-’Alaq

“Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas,

Kerana dia melihat dirinya serba cukup” 

Marilah kita memelihara diri daripada menjadi dia@nya

Jadilah diri sendiri yang hanya tunduk pada panduan Nabi

Tak protes pada perintah Allah biarpun susah untuk diikuti

 Bukan menuntut ganjaran di akhirat nanti

Cukuplah sekadar

Ilahi anta maqsudi wa ridhaka matlubi

Pelbagai kekalutan telah membelenggu masyarakat Islam. Lepas satu, satu….Isu murtad, penyelewengan logo halal, penggunaan nama Allah, isu non-muslim membaca ayat al-Qur’an dan sebagainya. Aku cuma nak komen sikit je. Jangan marahkan orang Kristian bila mereka nak gunakan kalimat Allah. Soal mereka ada niat lain tu, tu nombor dua. Orang kita ni, bila kita cakap elok-elok payah nak terima. Tapi bila teguran berbentuk sindiran, senang pula nak terima. Renung-renungkanlah!. Dah orang Islam sendiri ‘lupa’kan Allah, bila orang lain nak guna, kita pula nak marah. Pelik, memang pelik.

Aku bukan berniat menyokong mereka. Tapi sebelum salahkan orang lain, lebih baik, suluh diri kita sendiri. Berapa ramai orang Islam di Malaysia ni lebih suka guna istilah tuhan daripada menyebut Allah. Kenapa tak gunakan saja kalimah Allah. Ada setengah tu, siap tulis huruf “t” dengan capital lagi. Kononnya kata mereka lebih khusus. Tapi kalau nak khusus, kenapa tak tulis saja kalimah ALLAH. Sebab tu kita dapat tengok di mana-mana, orang Islam suka menyebut kalimah tuhan daripada Allah. Kalau anda tergolong dalam golongan ini, berhentilah! Pilihlah kalimah yang lebih khusus yakni ALLAH daripada perkataan tuhan. Dulu, masa aku mengajar, aku warning siap-siap kat pelajar aku. Sapa yang tulis perkataan tuhan, aku bagi 0. tolak markah. Kejam kan aku! Tapi terus terang, aku memang tak kan guna kalimah tuhan ni kecuali dalam hal-hal tertentu. Bermula daripada sekarang, ubahlah sekadar yang termampu. Kalau dulu masa berdoa kita suka sebut: “Ya Allah ya tuhanku, sekarang ubahlah: “Ya Allah Ya Rahman/Ya Rahim dan sebagainya. Bukankah Allah memiliki nama-nama yang indah. Maaflah kalau ‘masakan’ aku kali ni pedas sikit.

p/s: Aku sebenarnya dah tulis artikel tentang ni dulul, tapi dah puas aku cari. InsyaalLah, kalau dah jumpa nanti, aku akan posting ke sini.

Kadang-kadang kesibukan atau buat-buat sibuk sedikit menganggu aktiviti ‘peng-update-an’ blog. Sekarang aku dalam proses menyiapkan sebuah artikel. Doakan agar aku dapat menyiapkan artikel tersebut dengan lancar dan baik. Artikel yang aku maksudkan adalah berkaitan dengan kritik lirik. InsyaalLah, aku tidak akan mengkritik dengan nafsu, tapi aku akan mengkritik dengan ilmu. Semoga Allah akan mendorongku ke jalan kebaikan. Amin

Sampai di sana, rupanya dia dah pun menunggu.  Seperti biasa aku bertanya khabar. Tak sempat aku bertanya hal-hal lain, dia terus mengambil gilirannya. Boleh dikatakan pertemuan malam tu dikuasai sepenuh olehnya. Penuh dengan emosi dan tangisan. Katanya dia menyesal apa yang telah berlaku ke atas dirinya. Rupa-rupanya orang lain hanya ingin mengambil kesempatan atasnya. Begitu yang dapat aku simpulkan. Katanya lagi, apa yang telah aku ajarkan kepadanya dulu dia dah abaikan. Aku biarkan dia bercerita dan meluahkan kekesalannya.

Setelah selesai dia bercerita, kini giliran aku pula. Aku masih ingat kata-kataku. “Aku ni hanya menyampaikan!. Soal hidayah bukan kuasa aku. Aku dan jelaskan semuanya. Ini halal, ini haram. Ini yang patut kita jauhi dan ini yang patut kita amalkan. Kalau kita memilih kejahatan setelah kita sudah ada pengetahuan tentangnya, maka kita dengan sengaja mencampakkan diri ke dalam kehinaan”. “Beristiqamahlah dengan apa yang kita tahu. Selain itu jauhilah hal-hal yang boleh mengganggu sifat istiqamah tersebut. Hindarilah kawan-kawan, tempat-tempat yang tidak baik. Semua dah saya jelaskan. Tinggal pilih saja”. “Kamu pun tahu, selalu saya pesan, jangan sampai kita biarkan orang lain mengambil kesempatan atas diri kita”. Sepanjang aku bercakap, dia hanya tunduk diam.  Cuma sesekali menyampuk mintak kepastian.

Aku akhiri pertemuan malam tu dengan sebuah pesanan. “Beristiqamahlah dengan apa yang kita tahu”!. Dan dia pun berjanji untuk kesekian kalinya untuk tidak mengulangi lagi kesilapan yang sama. Aku katakan, jangan berjanji pada aku, tapi berjanjilah pada Allah. Entahlah, aku pun tak boleh pasti sama ada dia akan menepati janjinya. Tunggulah, mungkin dia akan melaporkan perkembangan dirinya walaupun aku tak pernah memaksa dia untuk melaporkannya.

Tak sampai sehari, esok paginya aku menerima SMS daripadanya yang mengatakan dia telah memungkiri janjinya. Aku memang dah agak pun. Bahkan dia dengan bangganya merasakan tindakannya betul dan katanya dia akan memilih jalan dan cara hidupnya sendiri.

SMSnya aku abaikan. Ada dua sebab kenapa aku bertindak demikian. Pertama, ada sesetengah manusia, bila kita terlalu memberi perhatian kepadanya, maka dia akan ‘naik tocang’. Dan orang yang begini mesti dihadapi dengan mendiamkan diri kerana bahasa mendiamkan diri tu lebih dia fahami daripada perkataan. Mungkin ada yang tidak bersetuju dengan caraku. Mungkin ada yang menganggap aku telah tewas dalam siri dakwahku. Tapi percayalah, aku lebih mengetahui sifatnya daripada kalian. Kedua, segala hal telah aku terangkan kepadanya dan aku harus menerima hakikat bahawa hidayah tu bukan milik aku. Alasan aku adalah firman Allah dalam surah al-Ra’d ayat 11 yang bermaksud:

“…Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”

Dan firman Allah swt:

Maksudnya: “ Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk” (Q.S. Al-Qasas: 56)

Sejak hari tu, aku tak pernah lagi menerima SMS daripada dan ap kesudahannya pun aku tak tau. Walau apapun, aku sentiasa berdoa untuk diriku dan orang lain agar Allah sentiasa membimbing kita ke jalan kebenaran dan jalan yang diredhai-Nya. Amin

Semoga kalian sentiasa dalam rahmat dan kasih sayang-Nya. Dah lama sangat aku tak mengupload apa2pun dlm blog aku ni. Kesibukan kerja, tesis dan soal-s0al lain ditambah lagi dengan kepenatan sejak memasuki alam baru merubah segala-galanya. Komitmen telah berubah, prioriti juga telah berubah. Yang terfikir hanya tanggung jawab! Walau apapun, insyaalLah, aku akan menyambung semula apa yang telah aku mulai..

AlhamdulilLah, baru-baru ni artikel aku terbit dalam majalah Milenia Muslim Mac 2009. Dah lama betul aku tak menulis artikel ni. Artikel kali ni bertajuk ISU HALAL: Cabaran dan Penyelesaian.  Aku postkan artikel tersebut.

ISU HALAL: CABARAN DAN PENYELESAIAN

Ada dua jawapan yang saling bertentangan jika umat Islam diajukan persoalan tentang makanan halal atau yang berkaitan kehalalan sesuatu makanan. Pertama, perasaan berbangga kerana Malaysia sangat berpotensi menjadi hub industri makanan halal peringkat global. Kedua, kekecewaan yang meluap-luap kerana insiden demi insiden membongkar penyelewengan logo halal.

Namun, berdasarkan kedua-dua jawapan di atas, perasaan kecewa nampaknya menjadi isu yang paling hangat. Pada tahun 2004, umat Islam digemparkan dengan isu percampuran daging ayam dan itik yang dibungkus dalam plastik berlogo halal dengan beratus-ratus ketul anak babi siap diproses. Siasatan JAKIM (Jabatan Kemajuan Islam Malaysia) juga turut mendapati ayam yang disembelih di kilang terbabit melanggar hukum syarak kerana menggunakan teknik ‘sembelih cucuk’.

Kemudian, pada tahun yang sama, umat Islam sekali lagi dikejutkan dengan satu serbuan ke sebuah kilang memproses daging sosej dan kilang membuat sarung sosej yang didapati membungkus sosej menggunakan usus babi. Pembongkaran tersebut dibuat selepas diadakan pemeriksaan lebih empat jam oleh 15 pegawai daripada Jabatan Agama Islam Selangor (Jais), Jabatan Kesihatan Negeri, Kementerian Perdagangan Dalam Negeri dan Hal-Ehwal Pengguna (KPDNHEP) dan Persatuan Pengguna Islam Malaysia (PPIM).

Terkini, pada 5 disember 2008 yang lalu, Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Mashitah Ibrahim menyebutkan bahawa daripada 2,360 buah hotel, hanya 18 buah daripadanya sahaja yang mendapat sijil  halal daripada Perbadanan Kemajuan Industri Halal (HDC). Manakala 31 buah hotel lagi sedang dalam proses untuk kelulusan. Empat hotel telah membuat permohonan baru dan 64 buah hotel sedang memperbaharui sijil halal.

Demikianlah sebahagian kecil senario isu pembongkaran penyelewengan logo halal dan status halal. Walau bagaimanapun, isu pembongkaran penylewengan logo halal ini sebenarnya mendedahkan kelemahan umat Islam sendiri. Penyelewengan memang sesuatu yang menyakitkan hati, tetapi dalam hal ini, umat Islam wajar merenung sejenak. Persoalannya, apakah wajar umat Islam mengharapkan orang lain menjaga sensitiviti sementara daripada pihak umat Islam sendiri kurang inisiatif untuk mengusahakan sendiri produk makanan halal? Apa yang pasti, kewujudan rangkaian produk halal secara meluas tentunya akan disambut baik oleh seluruh umat Islam.

Sikap menyalahkan pihak lain semata-mata kerana tidak menjaga sensitiviti umat islam mungkin tidak 100 peratus benar. Hal ini kerana pengusaha yang melakukan penyelewengan sebenarnya tidak mementingkan soal sensitiviti kerana agenda mereka adalah keuntungan.

Oleh itu, jika umat Islam hanya menyalahkan pihak lain, maka isu ini sampai bila-bila pun tidak ada penghujungnya. Penyelewengan demi penyelewengan sepatutnya menyedarkan umat Islam agar lebih bersikap proaktif. Persoalan makan minum sepatutnya hendaklah diusahakan oleh umat Islam sendiri. Dengan komposisi umat Islam yang berjumlah 64 peratus di Malaysia, seharusnya telah wujud produk hasil usaha umat Islam sendiri sehingga produk tersebut mampu menampung keperluan umat Islam.

Walau bagaimanapun, hikmah di sebalik penyelewengan tersebut sebenarnya menuntut sifat berhati-hati daripada pihak umat Islam. Jika sifat tersebut menjadi amalan hidup setiap muslim, maka kejadian yang telah disebutkan tadi mungkin akan dapat dihindari. Umat Islam mestilah peka dan mempunyai sensitiviti kepada apa juga jenis makanan yang ingin dibeli oleh mereka.

Berkaitan isu penyelewengan ini, sekurang-kurang ada empat pendekatan untuk menanganinya. Pertama, perlunya kefahaman dan kesedaran dalam diri umat Islam sendiri. Kedua, para pengusaha makanan yang diberikan sijil halal mestilah dikenakan syarat-syarat yang tertentu. Ketiga, perlu penguatkuasaan yang konsisten. Keempat, perlunya satu undang-undang yang tegas.

Berhubung penyelesaian yang pertama, maka didikan merupakan salah satu cara yang cukup berkesan untuk menyedarkan umat Islam tentang soal halal haram pada makanan dan minuman khususnya. Didikan mestilah bermula daripada kanak-kanak kerana didikan pada masa itu memberi kesan yang cukup mendalam dalam jiwa seseorang. Didikan juga hendaklah berterusan sehingga umat Islam menyedari akan kepentingan halal.

Didikan juga perlu dilakukan oleh media massa secara konsisten. Media massa mestilah berperanan sebagai agen penyebar maklumat yang tepat, benar dan adil supaya umat Islam lebih berhati-hati.

Cara yang kedua pula ialah para pengusaha yang diberikan sijil halal mestilah menyediakan pekerja Islam terlatih yang bertugas khusus dalam menyediakan produk terbabit. Pekerja Islam ini mestilah dilantik oleh pihak yang memberi sijil halal. Syarat ini merupakan suatu kemestian dan mesti dipatuhi dan jangan berkompromi sekiranya berlaku penyelewengan.

Pekerja Islam terlatih ini dikehendaki membuat laporan tentang perjalanan syarikat tersebut. Pemilik premis tidak sepatutnya berasa curiga dengan syarat tersebut. Selain syarat ini turut memberi keuntungan kepada syarikatnya, ia juga mampu meningkatkan lagi keyakinan pengguna Islam. Ketika para pengguna Islam mementingkan kehalalan, maka usaha ini sewajarnya disambut baik oleh semua pihak. Cadangan oleh sebahagian tokoh akademik agar melantik lembaga pengarah dalam kalangan umat Islam juga adalah satu cadangan yang baik dan patut disokong sepenuhnya oleh pihak berwajib.

Langkah yang ketiga ialah dengan cara penguatkuasaan yang konsisten. Langkah ini juga mampu membendung penyelewengan sijil atau logo halal. Oleh yang demikian pemantauan dan penguatkuasaan mestilah dijalankan secara konsisten dan tidak bermusim. Para penguatkuasa tidak seharusnya berkompromi dengan sebarang penyelewengan jika didapati syarikat-syarikat yang terlibat melakukan penyelewengan. Hal ini kerana faktor kesucian sesuatu produk makanan atau minuman adalah isu yang cukup sensitif bagi umat Islam.

Keempat, perlunya undang-undang yang tegas kepada pengusaha yang melakukan penipuan logo halal. Penipuan logo halal bukan sahaja melanggar peraturan yang sedia ada, bahkan turut tidak menghormati dan melanggar prinsip toleransi beragama yang dijamin oleh Perlembagaan Malaysia. Penyelewengan juga telah tidak menghormati prinsip Rukun Negara yang menjunjung Keluhuran Perlembagaan serta Kesopanan dan Kesusilaan. Pelanggaran sedemikian mestilah dikenakan tindakan tegas bagi menjamin fenomena sedemikian tidak berulang. Apa yang lebih menggerunkan ialah penyelewengan ini boleh mengundang kepada situasi yang tidak stabil terutama bagi masyarakat majmuk di Malaysia.

Justeru, keempat-empat langkah di atas mestilah bergerak seiring, serentak dan bersepadu. Jika hanya ada kesedaran daripada umat Islam, penyelewengan masih tidak dapat dibendung kerana dikelirukan oleh pelbagai taktik dan muslihat. Contoh yang paling dekat ialah penyelewengan logo halal. Walaupun tahap kesedaran umat Islam sudah semakin baik, namun penyelewengan logo halal telah berjaya mengelirukan umat Islam.

Jika para pengusaha makanan yang diberikan sijil halal disyaratkan mengambil pekerja Islam terlatih di premis mereka, maka setidak-tidaknya pemilik syarikat terbabit akan lebih berhati-hati, namun ini juga tidak dapat sepenuhnya menjamin amalan manipulasi kerana penyelewengan boleh dilakukan dengan pelbagai cara.

Sekiranya dijalankan penguatkuasaan sahaja, ia juga tidak mampu membendungnya kerana bilangan penguatkuasa yang amat terbatas.

Demikian juga jika hanya ada undang-undang yang tegas tetapi tanpa penguatkuasaan samalah seperti menulis notis “jangan meniru” kepada pelajar yang sedang menduduki peperiksaan tetapi tiada pengawas peperiksaan yang mengawal dewan peperiksaan. Demikian juga meletakkan notis “jangan membuang sampah”,tetapi tanpa ada penguatkuasaan akhirnya sampah dibuang betul-betul di bawah papan tanda tersebut.

Melalui cara pertama, iaitu kefahaman dan kesedaran, maka umat Islam mestilah berusaha memahami serta mempunyai tahap kesedaran yang tertinggi bahawa setiap makanan yang hendak dibeli mestilah dipastikan dahulu akan kehalalannya. Islam amat menekankan kehalalan kerana setiap daging yang tumbuh daripada sumber yang haram, maka neraka adalah tempat yang paling sesuai. Ketegasan Islam ini berdasarkan sebuah hadis Rasulullah saw yang bermaksud: “Setiap daging yang tumbuh dari yang haram, maka nerakalah yang paling utama baginya.” (Sunan al-Darimiy. No. 2776).

Ketegasan Islam dalam soal makan minum adalah kerana makanan mempunyai kaitan dengan perubahan tingkah laku seseorang muslim. Dalam ajaran Islam, soal halal dan haram adalah jelas. Sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Nukman bin Basyir r.a katanya: “Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda, sambil Nukman memegang kedua-dua belah telinganya: “Sesungguhnya perkara halal itu jelas dan perkara haram itu pun jelas. Manakala di antara kedua-duanya terdapat perkara-perkara syubhah yang tidak diketahui oleh orang ramai. Oleh itu, sesiapa menjaga diri dari perkara syubhah, dia telah bebas (dari kecaman) untuk agamanya dan kehormatannya dan sesiapa yang terjerumus ke dalam syubhah, bererti dia telah terjerumus ke dalam perkara haram, seperti penggembala yang menggembala di sekitar kawasan larangan, maka kemungkinan besar binatangnya akan memasuki kawasan tersebut. Ingatlah! Sesungguhnya setiap penguasa (kerajaan), memiliki daerah terlarang. Ingatlah! Sesungguhnya daerah yang terlarang milik Allah adalah apa saja yang diharamkan-Nya. Ingatlah! Sesungguhnya di dalam tubuh manusia itu ada segumpal daging, apabila ia baik maka baiklah seluruh tubuhnya dan jikalau ia rosak, maka rosaklah seluruh tubuhnya, tidak lain dan tidak bukan itulah yang dikatakan hati” (Bukhari: 50, Muslim: 2996).

Sudah sampai masanya ketegasan perlu diambil. Keluhuran Perlembagaan yang menjunjung tinggi prinsip toleransi antara agama mestilah ditekankan. Sebarang tindakan yang boleh menjejaskan sensitiviti umat lain mestilah disekat dan dibendung. Firman Allah dalam surah al-An’am ayat 108 yang bermaksud: “Dan janganlah kamu mencerca benda-benda yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka kelak akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperolokkan pada (pandangan) tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu ia menerangkan kepada mereka akan apa yang mereka telah lakukan”.

Ayat di atas mengandungi gesaan kepada umat Islam agar menjaga menjaga sensitiviti penganut lain yang tentunya melibatkan dua pihak atau pun lebih. Oleh itu, pemerintah bertanggungjawab memastikan hal ini dipatuhi dengan baik. Ayat ini merupakan penyelesaian secara Islam dalam mewujudkan hubungan yang baik antara penganut pelbagai agama dalam usaha untuk mewujudkan persefahaman, keharmonian serta kestabilan terutamanya dalam masyarakat majmuk seperti Malaysia.

Kesimpulannya, pepatah Melayu juga ada menyebut “beringat sebelum kena” adalah antara pepatah Melayu yang menekankan aspek berhati-hati dalam kehidupan seharian. Bagi umat Islam khususnya, sikap berhati-hati perlu dijadikan teras amalan harian kerana ia mampu menghindari seseorang daripada mengambil sesuatu makanan, minuman atau apa sahaja yang diharamkan atau diragui kehalalannya. Berwaspada dengan setiap yang diragui kehalalannya merupakan jalan yang terbaik dan tindakan proaktif kerana ia berupaya membendung seseorang muslim daripada terlanjur mengambil makanan yang haram seterusnya dapat melahirkan generasi umat Islam sebagai umat yang terbaik.

]]> http://laptopusang.wordpress.com/2009/03/05/dah-lama-dah/feed/ 2 laptopusang cover-milenia